Candombles na Bahia - Origens, Forças, Orixás e Rituais

Candomblés na Bahia Ildásio Tavares Edições Palmares S u m á r i o Introdução 9 I As Origens 15 II As forças do Candomblé 23 III A comunidade terrena 32 IV Os Orixás 37 1 Oxalá 37 2 Nandá 43 3 Maranjá 47 4 Oxum 51 5 Eudá 55 6 Oyamaré 61 7 Ossun 67 8 Oxóssi 71 9 Logunedé 73 10 Ogún 77 11 Xangô 83 12 Obá 89 13 Iansã 93 14 Ossóò 103 15 Omolu 113 16 Exú 123 V A iniciação no candomblé 131 VI A cerimónia do axoxó ou omo orixá 134 2 Os postes não sacerdotais 138 VII As casas de candomblé na Bahia 144 1 O X A L Á Oxalá é o orixá supremo o mais poderoso e pai de todos por isso é saudado Répa Babá Oxerêpa Beba Beba em Nagô quer dizer pai O nome Oxalá é uma contração de Órixánaorixá do branco Ele é o primeiro filho de Olórun o primogênito daí ser associado mimeticamente com Senhor do Bomfim na Bahia Jesus Cristo Ainda hoje na Bahia ocorre na segunda quintafeira de janeiro a famosa lavagem do Bonfim onde uma ambulância da Oxalá ligada às águas é levada a cabo Antigamente lavavamse mas com o crescimento injustificado da igreja poderes constituídos passavam a permitir a lavagem apenas do adro da Igreja Oxalá também é chamado de Obatalá inclusive em Cuba Obatalá significa rei do branco Oxalá normalmente se diz em dois em duas qualidades como guerreiro Oxaguium Oxaluá e o Oxalá jovem branco e suas contas são brancas também Seu instrumento principal é o Opaxorô usado mitico com placas transversais que vão diminuindo de forma piramidal decrescente com aspectos pendentes a medida que sobem encimado no topo por uma pomba que é um animal votivo de Oxalá Contudo o principal animal de Oxalá é o Igbin o caracol grande A maior quizila de Oxalá é sangue correndo fora das veias Toda vez aspectos do mesmo orixá um mais estático o outro mais dinâmico conteúdo são um orixá só Há várias lendas contadas em Oxalá boa parte das lendas litúrgicas do candomblé estão nos odus narrativas que correspondem às várias quedas no jogo de buzios que o oulô faz para ler os desígnios dos orixás Quando um consulente procura um oluô ou babalô a queda dos buzios sobre a mesa remete para um odu ou para sua interpretação Alguns desses odus são conhecidos de todos Outros são pertencentes ao domínio dos babalás Os odus que saíramse no 256 e não há um babalá que saiba todos Na África os babalás reúnemse e trocam informações cantando os odus que sabem para os outros Toubalamente o culto de Ifá que dá acesso aos buzios ao opelê um rosário com sete nozes seria um culto masculino assim na África Contudo dentro dos poderes matriciais que as mulheres foram conquistando no Brasil está o do jogo de buzios Cada vez mais desaparece a figura do olulô e multiplicamse as idoláxás que jogam os búzios Entre os tempos de dos grandes odus do passado temos hoje em dia o prôsefúnu Agenor Rocha Miranda Grande Mestre que nasceu em Pernambuco e veio pequeno para Bahia onde foi iniciado pela famosa Mãe Aninha O Prof Agenor podese ver um livro Caminhos do odu onde podese ver esta relação dos buzios com as lendas envolvendo orixás diferente 4 Uma das principais lendas envolvendo Oxalá é a que conta como Orun espaço dos orixás e dos espíritos foi separado do Até espaço dos homens e dos seres vivos Conta a lenda que antigamente Orun e Aîé estava juntos contínuos unidos por uma passagem através da qual os homens poderiam passar para o Orun Contudo era necessário fazer um ebó um ritual uma oferenda para se purificar e poder adentrar o espaço dos orixás sem perturbar sua harmonia Mas um dos deuses desta passagem branca no campo encontrou sem querer a passagem entre os dois mundos e rompeu adentro a morada divina causando a maior perturbação e irritando Oxalá orixá supremo que atirou o seu cajado o oxaxorô com toda violência cravandoo justamente neste espaço do meio nó entre os dois espaços para toda a eternidade Daí por diante os orixás poderiam vir ao Aîé mas os seres humanos só poderiam ir ao Orun após a morte 5 2 NANÃ Orixá muito poderoso também é Nanã que muitos no candomblé de Keto atribuem originarse do Jeje É um orixá muito velho uma mãe ancestral e aparece na África toda com nomes variados como Nan Nambuku Namburuku Nanã aparece como mulher de Oxalá ao lado de lemanjá pois o par mítico Obatalá e Odudua não é cultuado no Brasil As cores de Nanã são azul e branco o branco simbolizando a marca de Oxalá e o azul a terra pois ela é um símbolo de fertilidade que se expressa com a lama mistura da terra com a água de onde surge toda a vida mas para onde a vida retorna Portanto Nanã está também associada à morte O instrumento de Nanã é o ibiri que pode ser tomado ás vezes como símbolo da criança pelo modo como Nanã dança aconchegando o ibiri A saudação a Nanã é sáliba com uma subida de tom na primeira sílaba Nanã dança pausada e gravemente referencializando sua condição de orixá velho Ela é mãe basicamente de Omolu mas há quem diga que ela é mãe de Oxumarê de Oxosse e de Euá que são originários da nação de Jeje Há ainda quem afirme que Nanã é mãe de Exu Uma lenda de Nanã diz que ela queria ter um filho bonito como Oxalá que era o mais o mais belo dos orixás Ela então planejou ter o rei dos orixás como amante e utilizou todo tipo de estratégia para conquistar Oxalá e trazêlo até a lama onde ela morava Oxalá resolveu resolveu a consulta com Oxalá para saber um conselho muito caminho para seduzir Oxalá para mimí lhe aconselhou a vinho de palna no refresco Oxalá ficaria embriagado e o resto era por conta de Nanã Nanã assim fez e quando Oxalá ficou alto ela o levou para a lama e lá o ato se consumou Mas horas depois para o rei Fiquei frebre nez quando Nanã partiu a dança saiu cheia de marcas no rosto como se fosse varíola Nanã o chamou de Omolu filho da terra e com raiva dele porque ele era todo pintado largou o na margem do igarapé para ser levado pela água Foi quando Nanã tomou a criança veio vêla teve pena dela e criou Omolu dentro do rio Maná aplicou o mesmo truque outra vez mas sem aperceber que havia uma imensa cobra na lama Nascida para uma casal de dois seres metade gente metade cobra Macho e cobra fêmea Oxumaré e Euá Ela os rejeitou também e tentou mais uma vez Desta vez essa cobra foi para lama e se expôs a ver o casal Ali nasceria de seria mais um forte casal para que de grave e é Ú belo do próprio Oxalá Passado a ser mais belo dos orixás Exu que Nanã disfarçou de todo jeito pra Oxalá não saber e ficar com inveja Por isso desde menino Exu é trufeiro e cheio de truques afetivos São também materiais e protetores O instrumento principal de Iemanjá é o turbante e o espelho símbolo de vaidade de abebé leque espelho símbolo de energia essencial da feminilidade símbolo uterino A energia essencial de Iemanjá é yin Energia da fecundação Iemanjá de Iemanjá é yin de força materna ancestral capaz de dar saúde em águas profundas e gélidas Já Assabá é um orixá claramente dinâmico de sangue é um orixá da irrebentação Sua energia é de energia está na arebentacão Sua energia é de sangue Mais sua energia é alternada A energia está na irrebentação no mar calmo e a como da onda que se origina a onda que se origina no mar calmo e depois rola até se arrebentar na areia As pessoas de Iemanjá quente teriam estes dois tempos um tempo de calma e um tempo de violência o yin e yang O princípio com que ocorre a energia sempre prevalece É preciso sempre muito cuidado com os orixás da água pois anim várias forças e são sempre supreendentes mesmo os mais velhos É preciso cuidado com o povo da água Há uma lenda questionada por alguns que fala do mito do incesto original envolvendo Iemanjá Por esta lenda Orungan forma bem antiga de Xangô desejava e cobiçava sua mãe Iemanjá Um dia seu pai tinha saído e Orungan partiu para um assédio mais direto Tentou agarrar sua mãe e esta se esquivou e saiu correndo correndo e correu atrás e a derrubou no chão caindo Imediatamente brotaram todos os orixás do seu ventre Iemanjá é um orixá muito importante na Bahia muito cultuada e reverenciada Principalmente no ilê Axé Opó Afonjá Mãe Aninha Eugênia Ana dos Santos fundada do Ilê Axé Opó Afongá cultava uma Iemanjá de n Lagô Cruncí Galinha chamada E ao arrem dar as terras do ilê Axé Opó Afonjá encontrou uma fonte no terreno em torno dela construiu a casa do primeiro orixá assentado que foi Iemanjá IEMANJÁ A outra mulher de Oxalá é Iemanjá que muitos concebem como uma sereia Ela é mãe de muitos orixás e ao contrário do que muitos pensam não é um orixá do mar e de suas águas do planeta Diz uma lenda que certa vez Iemanjá cansada de ser perseguida foi procurar o colo da mãe no mar que nesse tempo era de água doce e mãe no mar que nesse tempo era de água doce e Iemanjá estava tão magoada e chorou tanto que de suas lágrimas se originou o sal do mar Iemanjá quer dizer mãe do peixe e como tal ela é cultuada na Bahia A dois de fevereiro uma procissão na Bahia sai da Igreja de Santo Antônio levando a Iemanjá para o mar em sacrifícios jogados no meio do mar todos os anos em Salvador Odo já Há várias qualidades ou tipos de Iemanjá As mais conhecidas são Iemanjá Assabá Iemanjá Assessu e Iemanjá Ogunté As duas primeiras são santos velhos mas Ogunté é santo jovem guerreiro santo menino como se diz A cor de Iemanjá é azul clarinho transparente mas pode ser verde também As contas serão desta cor e Iemanjá Assabá tem as contas translúcidas cristalinas lembar As contas são pequenas e é comum ela chegar chorando Pessoas de Iemanjá são aristocráticas do passado As pessoas aproximandose somente das pessoas que gostam São vaidosas e possessivas e muito chegadas a julgamentos 4 OXUM Oxum é um orixá muito poderoso e as pessoas não sabem quanto ela é poderosa As pessoas se iludem com os aspectos de vaidade da faceirice do erotismo de Oxum e não se apercebem como ela é poderosa Oxum é dona da água doce e por extensão dona do líquido amniótico do fluxo menstrual da gestação e do parto Oxum preside sobre os mistérios da vida Por outro lado ela é a filha predileta de Oxalá e ele fará qualquer coisa para lhe agradar Ela também é a mediadora Ela intermedia as ações e nessa condição é a contrapartida feminina de Exu Por intercessão de Oxum Olodumaré deu as rédeas do universo Orumilá Por causa do seu fluxo menstrual Oxalá usa uma pena vermelha ekodidé É vermelho é a maior quizila de Oxalá Algumas das maiores mães de santo da Bahia e do Brasil eram de Oxum Mãe Senhora e Mãe Menininha por exemplo Na verdade Oxum é a força maior da maternidade o maior poder yin de recepção de todos os orixás E governa todas as crianças até a puberdade Falase que existem 16 qualidade de Oxum São conhecidas Oxum Apará Epondá Otin Abotô Meri Ijimum Amarelo é sua cor Amarelo gema para todas e amarelo comum para Oxum Apará Essa é a cor da conta O instrumento de Oxum é o Abebê como Iemanjá no que já denota uma semelhança com este orixá Mãe senhora dizia Iemanjá é Oxum Oxum é Iemanjá O abebê de Oxum contudo varia de forma podendo até ter a forma de uma meia lua A Oxum Otin carrega um anelildo oxossi A Oxum arco e flexa de seu marido Oxossi A Oxum Epondá é Apará carregam uma espada na mão direita além do abebê As cores das roupas serão sempre clarinhas azulzinho claro um rosinha clarinho Oxum dança com lentidão e movimentos graciosos Um momento que a dança de Oxum é de Iemanjá ou até Nanã fica mais agitada é quando toca o ijexá A saudação de Oxum é Oiéíô ô Oxum foi mulher de Oxoxsí que a seduziu pelo seu poder na caça Na época em que Oxum foi mulher de Oxossi este ainda não era orixá e véio a ser por intervenção de Oxum Oxum também mulher de Xangô que é sua metade Xangô inclusive sabe xandir Iansã com várias mangas tomando umidade Reza a lenda que Xangô e Iansã preferia Oxum entre suas mulheres dirigiuse ela a Oxum e lhe perguntou qual a razão da preferência de Xangô Muito esperta Oxum lhe disse que ela havia cortado sua orelha e cozinhado junto como amalá comida de quiabo de Xangô caruru Acreditando piamente em sua rival Obá cortou sua orelha e a cozinhou no amalá de seu esposo que detestou aquilo tudo e mandou expulsar quem tivera aquela idéia de mau gosto O dia de Oxum é assim como o dia de todos os orixás da água Iemanjá Nanã Euá é sábado E nessa data que se devem dar os presentes na água Os orixás da água não gostam de cores escuras Preto então é uma cor que se deve evitar Os Iemanjá por exemplo tem horror a preto Os orixás femininos devem receber sacrifício de animais fêmeas cabras e galinhas assim como galinha dangola chamadas conquém devem ser oferecidas a Iemanjá e a Oxum O omolocú comida feita de ovos e feijão fradinho é do gosto especial de Oxum que detesta por outro lado ruínas coisas velhas pato e o igbín o caracol 5 EUÁ Euá é um orixá das fontes Onde houver água brotando ela se manifesta Em sendo um orixá de origem jeje Euá é adorada como a cobra fêmea de Oxumaré e se manifesta no ArcoÍris que está dentro dágua formando um círculo completo com o arco do céu Euá não é um orixá comum e cada vez menos existam mães ou pais de santo que sabem fazer Euá As suas cores são vermelho e amarelo e sua saudação é Rió Ela dança com movimentos sinuosos imitando uma cobra e é considerada orixá guerreiro pois se manifeste como santo jovem O casal EuáOxumaré forma o círculo mítico que é a representação do universo uma cobra engolindo o fim do rabo da outra Há quem diga que Euá durante seis meses do ano é fêmea durante seis meses é macho alternando com Oxumaré que tem um lugar especial no culto Jeje e toda uma série de procedimentos litúrgicos são construídos em função das serpentes Dan correspond ao Oxumaré e Becém a Euá Esses Orixás são entendidos melhor quando alguém se aprofunda no culto Jeje Contudo são muito bonitos e com sorte podese encontrar Euá ou até mesmo Oxumaré numa casa de Ketu No Ilê Axé Opô Afonjá por exemplo são poucos 6 OXUMARÊ Oxumarê é um orixá muito complexo Sua manifestação mais aparente é como o arcoíris e ele tem suas cores em suas contas Contudo existe uma simbologia muito profunda por detrás da aparente simplicidade do arcoíris desde a constituir uma representação do universo juntamente com Éua formando um círculo até ser o elo de ligação entre o céu e a terra entre o humano e o divino Oxumarê também é representado pela cobra piton e aparece nesta forma em vários mitos Há uma tendência a enfatizar o fato de que Oxumaré assumirá a forma masculina seis meses e que nos outros seis meses tomaria a forma feminina Esta tendência busca associar Oxumaré ao homossexualismo o que é descabido Primeiro este orixà assumirá o sexo em sua inteira sendo homem quando fosse homem e mulher quando fosse mulher sem nenhum papel homossexual Na realidade ao se falar em sexo pretendese definir energia tipo de energia porque orixá não possui sexo nem pode ser homossexual Isso são modos de se falar em termos humanos de categorias que não são humanas Por outro lado sabese que a energia de Oxumaré é basicamente masculina para voltar a falar em termos humanos Os filhos de cada orixá definem se eles têm santo homem ou santa 57 56 mulher na forma como saudam este orixá Se eles têm um santo homem dão obalê que é uma saudação realizada com o devoto estirandose todo em decúbito ventral e espichando os braços para trás ao lado do corpo Se eles têm uma santa mulher dão o Icá saudação realizada com o devoto apoiandose no cotovelo esquerdo e colocando a mão esquerda sobre a direita e colocando a proteção sob a axila direita No caso de Oxumaré os filhos ou filhas dão obalê configurando portanto que este santo é santo homem As danças de Oxumaré assim como as de Éua representam muitos movimentos das cobras Oxumaré dança com indicou em cima e em movimentos ondulatórios seu instrumento e uma serpente de ferro ou duas que carrega na mão As danças de Oxumaré são bastante movimentadas em sua maioria Éua também movimenta instrumentos formados de carne carregando uma cobra e tocando um tambor Uma cabacinha pequena é são todas são ados As danças de Éua são feitas de movimentos movimentadas quanto as de Oxumaré e redes destacamse o movimento de braços que imitam a cobra Um dos terreiros mais tradicionais da Bahia localizase em Oxumaré na Avenida Vasco da Gama com acesso pelo Conjunto Habitacional São Brás Este terreiro participa ativamente das festividades que ocorrem no presente de Iemanjá no dia 2 de fevereiro na Bahia 59 58 Ogum é o orixá do ferro e dos caminhos Sua função é remover todos os obstáculos que se ponham no caminho da evolução espiritual Ogum deve pois sacrificar tudo que aparecer no caminho da evolução espiritual Por causa desta sagrada responsabilidade Ogum é considerado o guardião da verdade Observase que Ogum não é aceito na verdade que nós gostariamos que fosse mas sim na verdade que é O mistério de Ogum reside nesta distinção Tobi Odé o caçador habilidoso descobriu os orixás queiram atravessar o aié o mundo mas este era coberto com florestas igbó Obatalá o chefe dos orixás brandiu seu adá fádá adága de prata mas esta dobrou e não conseguiu abrir o mato Tobi Odé então brandiu seu adá irin facá de ferro e abriu caminho na floresta permitindo que os orixás passassem pelo mundo Neste dia Tobi Odé ficou conhecido como Ogum Impressionados com o poder do ferro os orixás deram a Ogum o título de Osin molê o primário dos imortais Por isso Ogum dança na frente dos orixás e em tudo ele é sempre o primeiro Quando o ferro derretido do centro da terra vazou para o fundo do oceano ali se solidificou e formou depósitos no leito que com o tempo foram 61 que se origina na lenda e mantida em todo o culto do candomblé Os filhos de santo de Ogum são os primeiros na roda do candomblé Ogum é o primeiro orixá para quem se canta quando nós primeiros passamos pelo ritual são as minhas de as primeiras a passar pelo ritual são as minhas de Ogum Em tudo por tudo o culto lembra no ritual de hoje os fatos do passado Até quando os orixás vêm ao barracão em procissão Ogum vem na frente Ogum é o principal orixá guerreiro Por seu envolvimento com o ferro Ogum é o padroeiro dos ferreiros dos barbeiros dos entalhadores dos que praticam a circuncisão na África No Brasil ele é associado ao exercício à polícia na condição de senhor da guerra Suas danças são as mais de senhor da guerra Suas danças são as mais movimentadas da roda de santo mostrando toda a dinâmica do axé deste orixá Seu caminho é reto e Ogum não se curva enfrentando sempre de cara os seus obstáculos Ogum é frequentemente associado com a estrutura de ferro mas ele não é pensado como uma função exata e requerida pelo pensamento mágico basicamente associado surgido Ele é definido na sociedade tribal pode ser um provedor da subsistência Por sua intimidade com a floresta o caçador também se torna um defensor das plantas medicinais Os caçadores antigos são possuidores das mais sofisticadas tecnologias e não são exterminadores gratuitos Eles são dotados de ética para poderem saber devem evitar andar sós na rua de madrugada16 usar corretamente as armas que vão manipular A adaga de prata de Oxalá referida atrás esta ligada à um recto guarda de requinte e cerimônia Ela representa a força de Ogum a força do ferro Ele Olofin senhor do ferro trazia um dado tecnológico novo e tinha que estar preparado para isto É muito comum verse Ogum vestido com capacetes elmos com espada no candomblé As vestes de Ogum são geralmente confeccionadas para realizar a preceito Mas uma das coisas básicas que deve estar presente no traje de Ogum é o marió palhas de dende destinadas que remetem a várias rendas em que Ogum assim se vestiu pra lutar na guerra O marió é um atributo típico de Ogum e muito carregado de significado simbólico Ogum é sempre muito associado a uma vida livre em contacto com a natureza com prevalência dos valores da sociedade rural sobre a urbana laços mais forte entre as pessoas Maior solidariedade com o Filho Alemanha com Oxalá Além do mais por sua fixação guerra Ogum será sempre um orixá do gosto do povo afrobrasileiro pois realiza a nível de culto a expressão de força que este povo necessitou durante o cativeiro refletindo o espírito de luta e de resistência Ato na idade do Ogum no terreiro saudada sempre com gritos de entusiasmo Ogunhé Ogunhé saudação17 mais antigo caçador Assim ele é saudado em oriki além do caçador Odékomorodé caçador guerreiro e mítico caçador portanto pai de todos Ele é também caçador porteiro ogum que foi mimetizado na Bahia como são Jorge Ele é filho do Oxalá e de Nanã Em sua serviu como representação de guerreiro Oxossé também serviu como resistência cultural aos escravos em seu processo de resistência Devido a suas implicações com a terra com a base Oxossé é um orixá importantíssimo nos cultos de Bahia Além do mais suas armas tradicionais a adaga aço e a faca indígena brasileira bastantes com os índios como candomblé dizemos de ponto de alguns adeptos do candomblé dizemos de ponto de alguns adeptos do candomblé dizer que Oxosé é um caboclo As roupas litúrgicas que Oxosé vestem são modificações no Brasil inesitentes com uma capanga e chapéu de couro de Oxossé sofre muitas vestindo e alguns lugares até inexistentes na África e em algumas lugares exagerando Assessa trazem uma espingarda em sua mão Na verdade ás vezes no figurino mistérios de Oxossé é rastreador das nos mistérios da natureza do emotional e caçada nos pegadas ela caçadora a trilha ela encontra o caminho para a evolução espiritual e o aponta Ele tanto serve de guia ao crescimento espiritual das pessoas como protecge O ambiente Oxosse pois está sempre em contato com as forças espirituais que modelam o bom caráter e também se comunica com as forças espirituais que mantêm a fertilidade e a abundância na natureza Oxosse está sempre associado com Ogum porque Ogum remove os obstáculos que possam haver lá Oxosse e de suas contas de Ketu a cor pegando o azul carregado de sua mãe Nana e tomandoo claro com o branco de Oxalá a marca de sua paternidade Na nação de Angola e nas demais a cor de Oxosse é verde O animal normalmente associado a Oxossé é o búfalo que no Brasil passou a ser o touro Oxossé dança com ambos da infância criador e protetores de sua bondade com a paz da bondade e do amor dos instrumentos articulados do boi O instrumento principal de Oxosse é todavia o mais óxido mais o irrequeté vassourinha feita com pelo do rabo de boi As danças de Oxossé são graves e pausadas entre elas o agueré que representa o caçador na floresta cantando Oxossé imenso pássaro pousou sobre o palácio que viveu o rei e consegui afastálo do palácio de Oxalá e ninguém enorme e assustador e comia tudo que lhe chegava perto fazendo uma grande sombra sobre o palácio do rei Oxalá então mandou chamar o caçador das mil flechas que despediu todas mil e não conseguiu afastar o pássaro Oxalá então Axé Opó Afonjá considerada a maior mãe de santo do Brasil é uma típica filha de Oxossé rainha guerreira poderosa a todos impressiona por sua majestade e altivez mandou chamar o caçador das 500 flechas que também falhou assim como o caçador das 400 300 200 100 50 20 e 10 flechas Então Oxalá ouviu falar do caçador de uma só flecha Oxotókanxoxó do caçador de bola Se caçadores famosos tinham falhado com tanta setas que falia um povo insisti pobre que tinha insisti e Oxalá disse que mal vencido Chamou Oxotókanxoxó que port chegou no palácio despediu sua seta com perfeição atingindo o pássaro no olho e matando era Oxossé que só atira uma vez mas não era o era Oxossé que só atira uma vez mas não era Oxossé que só atira uma vez devê caçador em pouco para escolher bem tiros por isso que na verdade não escolhe pessoas Esse grupo é que Oxossé pai de todos caçadores Tem uma flecha só mas ela é certeira mortal Como já foi referido antes Oxossé é um orixá muito importante na Bahia Seu reino mítico na costa ocidental da África o reino de Keto tem tanta relevância na fundação do candomblé nagô quanto o Iorubá na da costa da Bahia Oxossé é o cultuado em todos os terreiros do Brasil uma parte da fundamento das casas mais antigas e destacadas Algumas de suas guzzilas mais importantes são Ile Mel e Cana de açúcar O seu dia na semana é quintafeira Sua festa nas casa mais tradicionais ocorre no dia do Corpus Christi que convenientemente cai sempre numa quintafeira A sua saudação é Oké Oké Afó Mãe Stella do Ilê 9 LOGUNEDÉ Logunedé é um santo menino portanto vivaz inquieto inânmico Dizse no candomblé que ele é o predileto de Exu Compreendese A energia de Exu é também muito movimentada Acreditase nesta religião que a energia de Exu só tem par nela nos orixás os meninos manifestação infantil do filho de santo após a possessão Portanto Logunedé é Exu são compatíveis são camaradas gostam de brincar juntos Logun é a educação para este orixá que é filho de Oxosse com Oxum e compartilhado do axé destes dois orixás Seis meses no ano ele fica com a mãe dentro dágua e aí compartilhase com toda a energia de um santo dágua manifestando sua energia de forma feminina como a mãe Seis meses do ano ele fica no mato com o pai e se comporta como um caçador manifestando sua energia de forma masculina Obviamente esta energia de observações feitas para Oxumdré é duas ao mesmo tempo infinitamente multiplicado Lua Na data do homossexual para este cristalizar uma posição homossexual para este orixá como não se tratará para nenhum Apenas mostrar o tipo de energia yang ou yin que assinala o tempo de permanência deste orixá mais próximo à mãe fonte de energia yin ou junto ao pai fonte de energia yang Essas ligações simbólicas são mostradas no vestuário e nos instrumentos de Logunedé a 10 OSSAIN Ossain Quando os africanos chegaram ao Brasil encontraram a lenda de um ser da floresta que se vestia de folhas criava ardis para as perderem e tinha uma perna só Era o caipora ou caipora Os escravos precisavam sacrificar uma réplica muito esculpida do Orixá Ossain para se salvar a folha O Orixá Ossain identificandose parece com o caipora tem inclusive uma perna só também Contudo se na aparência Ossain encaminham seus atributos como orixá se Ossain é pura e só se identifica com as folhas o senhor do mundo é responsável pela fotossíntese que é o processo de fixação do oxigênio nas folhas E como senhor das folhas ele vem a ser o médico e orixá que cuida da saúde porque sabe preservar a folha certa para que ela se dobre Contase que Ossain era mais novo de sete irmãos e que quando ele dominou a ciência das ervas e que a curar pessoas os irmãos com inveja começaram a perseguilo e Ossain teve que sair de sua cidade e andar pelo mundo se curando pessoas Com o tempo Ossain ficou famoso e era solicitado como médico em toda parte até no palácio do rei Foi quando sua mãe caiu seriamente doente e nenhum sabia recebêla Os irmãos de Ossain saíram à procura 76 77 era irmão deles Quando o encontraram Ossain não se deu a conhecer mas aceitou ir até a casa deles e curou sua mãe permanecendo incógnito Quando os irmãos perguntaram quais eram os honorários do médico receiosos de que ele cobrasse uma fortuna Ossain pediu apenas sete moedas de prata uma pra cada filho doente Mas nós somos seis eles disseram E vocês não têm um irmão caçula Ossain perguntou Ele fugiu de casa muito menino disseram Olhe ele aqui disse Ossain e se revelou Os irmãos prostraramse ao chão em respeito e nunca mais perseguiram Ossain amandoo e honrando o É destas sete moedas que vem o costume de se dar o dinheiro do chão no em qualquer trabalho do candomblé Ossain tem uma relação muito estreita com Omolu Há quem diga que Omolu é quem tem o verdadeiro poder de cura e domínio das folhas e que passou isto a Ossain possibilitandoo de ver a morte quando estivesse próxima ao doente e de saber quando podia afastála ou não De qualquer sorte no candomblé se diz que Omolu carrega Ossain nas costas Suas contas são verde e amarelas e ele se veste numa imitação da vegetação seu instrumento é o Ossain uma haste que se bifurca em seis outras hastes que com a do meio fazem sete Este instrumento que o orixá leva à mão pode ser interpretado como o símbolo de uma árvore Ossain também leva na cintura uma cabacinha onde estaria contida uma de suas porções curativas 78 As danças de Ossain são movimentadas Há danças em que o filho de santo fica numa perna lembrando a condição do orixá Como a folha é fundamental no culto afrobrasileiro Ossain é um orixá básico Todo processo litúrgico que envolve folhas tem que obedecer a rituais dedicados a Ossain A religião do candomblé nutre um profundo respeito pela natureza Não se tira uma folha sequer sem ter um motivo sério e para se tirar essa folha tem que se fazer um ritual de compensação tem que se pedir licença a Ossain A pessoa que cuida das folhas num candomblé é consagrada a Ossain e se chama o Ilêssain ou Babaeuê pai da folha Ogum estava numa jornada pela mata adentro quando viu uma luz verde se movimentando no alto de um pau de Iroco Assustado Ogum bradou quem está aí quem é você e uma voz lhe respondeu eu sou Aroni Eu guardo a luz das estrelas na alma de cada folha Era Ossain revelandose por um de seus nomes e explicando a fotossíntese em poucas palavras Ossain também atende pelo nome de Aguê na nação de jeje e pelo nome de Catendê na nação de Angola Os sacerdotes de Ossain são muito respeitados devido ao seu profundo conhecimento das folhas de todos os tipos e de todas as qualidades Ossain é um orixá muito misterioso e as pessoas deste orixá são muito volúveis dizse que elas têm o temperamento da folha ao vento 79 começar por suas contas que são azul turqueza e amarelo ouro alternadas inidicando a origem de Oxossi e de Oxum Logunedé dança empunhando o ofá arco e flecha estilizados que remetem ao pai caçador e algumas qualidades de Logun carregam também o abebê denotando a origem em Oxum Paramentação de caça aparece sempre nos trajes deste orixá inclusive um adê gorro ou barrete indicando realeza Logun é um orixá alegre e vários de seus cânticos são muito movimentados animando os fiéis Contudo Logunedé é visto como um santo homem O filho ou filha deste santo o saúda com o dobalé Nas suas manifestações no barracão Logunedé comportase principalmente como caçador Há uma dança todavia em que representa o ato de lavar roupa aludindo a uma de sua lendas Este santo também é muito querido e quando chega às pessoas o saúdam com muito entusiasmo 74 que elas têm o temperamento da folha ao vento Na realidade é o único orixá que se apresenta encoberto pelo do Omodu Há de se considerar em sua atuação a dualidade que a folha pode apresentar ora por bem ora pro mal se bem que neste caso como orixá médico e benzadeiro tanto para curar como para fazer os processos de iniciação a presença de Ossain é sempre positiva Devese ressaltar que quando há a função dos banhos de folha que servem de um simples descarrego de mais energias até um reforço do santo da cabeça No processo de iniciação os banhos de folha são fundamentais As folhas são banho de limpeza e de água Ambos deve ser tomado em temperatura quente Após o banho a pessoa não deve fazer uso da toalha para se enxugar Deve deixar o banho secar por si mesmo sobre a pele Tudo isto está regido por Ossain e determinado pela Mãe de Santo que define a folha adaptada para cada caso As folhas utilizadas serão lavadas assim caso a folha for bastante maceradas do orixá dono das contas As folhas são realmente fundamentais no candomblé e podemos repetir o provérbio nagô que vale a pena Kossi ewé Kossi Orixá sem folha não existe orixá 11 XANGÔ Xangô é o orixá do fogo Obá Iná o rei do fogo Sua manifestação de energia mais poderosa é o raio concentrandose na pedra do raio fusão dos metais na forma onde o raio caiu que ao se solidificar forma uma pedra quase que 100 de ferro Esta pedra otá como chamam é utilizada para assentar o orixá Xangô vindo a figurar como um acumulador de energia do santo Todos os orixás são assentados em uma pedra cada um possui sua pedra característica Xangô é o orixá mais importante do branco É um opondose a Oxalá que é o chefé do branco É um orixá muito dinâmico estando associado a tudo que é vida ao amor e à justiça Xangô detesta a morte e uma de suas piores quzilas é Egum espírito desencarnado As pessoas de Xangô jamais devem ir ao cemitério Mãe E tanto o horror de Xangô pela morte que ele se afasta de seu filho quando este cai doente Aliás dizse que Xangô e o orixá do amor forte Podese dizer que ele possuí todos os Xangô teve várias mulheres e possuí todos os orixás femininos Até a lenda de Orungan uma forma de Xangô que teria possuído a mãe num incesto ancestral Mas a verdade é que Xangô teve uma vida amorosa muito ativa Obá Oxum e Iansã foram suas principais mulheres e delas Iansã foi a mais ligada desfrutando com ele dos poderes do fogo que reza a lenda foi Iansã que trouxe pra Xangô a fim de salválo dos inimigos Era um pó que Iansã tinha obtido de um feitiçerio e no meio da caminhada recebeu um feiticeiro pondona boca Quando resolveu experimentar assustava ela levando para Xangô o fogo conversou com gestos e por na boca Quando convenceu saiu uma labareda que varreu seus inimigos Umas das primeiras qualidades de Xangô tradicionalmente governado do reino de Oyó título de Alafin o trono passando de maneira hereditária Todo Alafin descende de Xangô Melhor ainda um Xangô é incapaz de amar faz heresia na fundadora do Ile Axe e Ogó Afonjá A casa assentado ela la Nasso sacerdotisa da fé maior do Xangó sacerdote máximo suprema o Balé Xangó sacedote máximo Criou também o corpo dos Obás 12 reis míticos que andavam à volta de Xangó Xangô é carregam na mão o oxé machado duplo que é o símbolo de majêstade por ser duplo oxé também é chamado duplada justiça que pode limitar ou absolver Xangô é muito severo principalmente uma transgressão Por outro lado Xangô é muito generoso e traz abundância e felicidade se seus filhos agêm dentro das normas que ele estabeleceu Os Obás de Xangó se dividem em seis obás da mão direita e seis obás da mão esquerda Os obás da mão direita são os que têm voz e voto e podem pegar no oxé O oxé é um chocalho de cobre com forma de usar Xangó tanto no balança a forma de usar o balança Xangó é um símbolo solar A presença de doze obás em volta dele confirma isso Essa simbologia se repete na História com Iacó e as doze tribos de Israel e com Cristo e seus doze apóstolos no caso de Xangó essa relação se estreita com a idéia do fogo e da associação com a figura do Lobo que segur sola típico As Outras de Xangó são vermelhas e brancas o branco aí responde por um sinal de paternidade e o do oxalá Essas cores predominam no vestuário de Xangó que sempre ostenta uma coroa como sinal de realeza As danças de Xangó vão desde coreografias cadenciadas até o baluá toque mais que acrobático Xangó é baloado em passos Jeje Luango e Lurzzze na nação de Angola O animal predileto de Xangó é o carneiro Contudo Xangó gosta muito do câgado animal cuja forma semelha uma pedra do raio O dia de Xangó é a quartafeira dia que comunga com sua esposa favorita Iansá Nesta data é realizada uma análise para Xangó acompanhada de guiabos muito semelhante a cururu da culinária balança No Ilê Áxe Opo Afonjá exceto quando há outras obrigações servese o amalá toda quartafeira Xangô é associado no candomblé da Bahia a São Jerônimo e é comum se ver numa casa de culto a imagem deste santo católico que tem um leão a seus pés mais um motivo da associação vez que este animal pertence a Xangô Devido à ligação de Xangô com o raio e o trovão principalmente como Xangô Ayrá este orixá também se identifica com São Pedro No Ilê Axé Opô Afonjá a festa principal de Xangô ocorre no dia 29 de junho que é o dia de São Pedro tradicionalmente festejado no ciclo de festas juninas Falase no candomblé que existem doze qualidades de Xangô dos mais velhos até os mais novos Esta denominação de velho e de novo para os orixás referese ao maior ou menor dinamismo da energia A energia de qualquer Xangô já é em si dinâmica Contudo umas qualidades de Xangô são mais outras são menos Em contacto com os mais velhos no candomblé sempre procurei saber as doze qualidades de Xangô mas nunca conheci uma pessoa que soubesse todas as doze Dos Xangôs mais velhos para os mais novos pude conhecer Orun Orungan Oraini Airá Baru Ogodô Afonjá e Aganju O Xangô Aganju conhecido como Xangô menino é associado com São João Batista e cultuado com uma fogueira no seu dia No ritual da fogueira associase a homenagem ao orixá do fogo com ritos pagãos do fogo que persistem na religião católica Aganju conhecido na África como Agayu é situado por alguns como um orixá aparte e não como uma qualidade de Xangô Contudo na Bahia Aganju é nitidamente encarado como um tipo de Xangô cuja energia vem do centro da terra do magma e por isso é muito viva e até irresponsável Quando se denomina um orixá de menino é porque ele simboliza uma faixa de energia muito solta instável irrequieta Á medida que o orixá se apresenta como mais velho esta energia é mais estável e sujeita a disciplina É a aplicação de termos humanos a coisas que não são humanas mas que assim são melhor entendidas Os Obás de Xangô dividemse em Obás da mão direita e Obás da mão esquerda e possuem o Otun e o Ossi respectivamente primeiro e segundo suplentes Os Obás da mão direita o Obá Abiodum Obá Aré Obá Kankanfô Obá Arolu Obá Telá e Obá Olugbon São Obás da mão esquerda Oba Xorun Obá Elerin Obá Onaxokum Obá Odofi Obá Onicoí e o Obá Aressá Mãe Stella têm procurado escolher o corpo de obás entre destacadas personalidades da vida baiana e estes vêm ajudando a casa a ter sempre grandeza Jorge Amado é o Obá Arolu Antônio Olinto é o Obá Aré Dorival Caymí é o Obá Onicoí Muniz Sodré é o Obá Aressá Gllberto Gil é o Otun Obá Onicoí O autor destas linhas é Otun Obá Aré 29 12 OBÁ Obá é a primeira e mais velha mulher de Xangô Um orixá da água e é da linhagem dos orixalá os orixás de grande poder Ao dançar ela carrega uma faixa que significa que é um orixá guerreiro suas contas são vermelhas e sua dança é movimentada É um orixá ranhosa de se encontrar e poucas são as mães ou paiís de santo que sabem fazer este orixá Obá é ainda dos orixás muito importante nos cultos secretos femininos tendo sido chefe da sociedade Geledá da Elecô da Ifudjadjá as grandes mães mais representações coletiva dos ancestrais femininos cultuados nesta sociedade Há uma cantiga na roda de santo que confirma esta participação de Obá em sociedade secreta Nesta cantiga Obá é chamada de guardiã da verdadeira amizade para que a amizade é a laicÊa feminino que guarda a qualidade da sociedade Elecô é uma sociedade de culto dos ancestrais Ela é pois o princípio feminino mais antigo e por isso mesmo é chamada de avó no terreiro Obá é dos orixás mais misteriosos sabe muito sobre ela Sabese que ela não é senhora de todos os segredos e que governa a ancestralidade feminina que pressiste os rituais mais íntimos da feminilidade Oxum Olá e Obá são as três mulheres de Xangô que representa o 88 89 27 há outras obrigações servese o amalá toda quartafeira Xangô é associado no candomblé da Bahia a São Jerônimo e é comum se ver numa casa de culto a imagem deste santo católico que tem um leão a seus pés mais um motivo da associação vez que este animal pertence a Xangô Devido à ligação de Xangô com o raio e o trovão principalmente como Xangô Ayrá este orixá também se identifica com São Pedro No Ilê Axé Opô Afonjá a festa principal de Xangô ocorre no dia 29 de junho que é o dia de São Pedro tradicionalmente festejado no ciclo de festas juninas Falase no candomblé que existem doze qualidades de Xangô dos mais velhos até os mais novos Esta denominação de velho e de novo para os orixás referese ao maior ou menor dinamismo da energia A energia de qualquer Xangô já é em si dinâmica Contudo umas qualidades de Xangô são mais outras são menos Em contacto com os mais velhos no candomblé sempre procurei saber as doze qualidades de Xangô mas nunca conheci uma pessoa que soubesse todas as doze Dos Xangôs mais velhos para os mais novos pude conhecer Orun Orungan Oraini Airá Baru Ogodô Afonjá e Aganju O Xangô Aganju conhecido como Xangô menino é associado com São João Batista e cultuado com uma fogueira no seu dia No ritual da fogueira associase a homenagem ao orixá do fogo com ritos pagãos do fogo que persistem na religião católica Aganju conhecido na África como Agayu é situado por alguns como um orixá aparte e não como uma qualidade de Xangô Contudo na Bahia Aganju é nitidamente encarado como um tipo de Xangô cuja energia vem do centro da terra do magma e por isso é muito viva e até irresponsável Quando se denomina um orixá de menino é porque ele simboliza uma faixa de energia muito solta instável irrequieta Á medida que o orixá se apresenta como mais velho esta energia é mais estável e sujeita a disciplina É a aplicação de termos humanos a coisas que não são humanas mas que assim são melhor entendidas Os Obás de Xangô dividemse em Obás da mão direita e Obás da mão esquerda e possuem o Otun e o Ossi respectivamente primeiro e segundo suplentes Os Obás da mão direita o Obá Abiodum Obá Aré Obá Kankanfô Obá Arolu Obá Telá e Obá Olugbon São Obás da mão esquerda Oba Xorun Obá Elerín Obá Onaxokum Obá Odofi Obá Onicoí e o Obá Aressá Mãe Stella têm procurado escolher o corpo de obás entre destacadas personalidades da vida baiana e estes vêm ajudando a casa a ter sempre grandeza Jorge Amado é o Obá Arolu Antônio Olinto é o Obá Aré Dorival Caymí é o Obá Onicoí Muniz Sodré é o Obá Aressá Gilberto Gil é o Otun Obá Onicoí O autor destas linhas é Otun Obá Aré principio masculino do vermelho da vida do movimento e da geração multiplicação da vida As três representam pois o princípio feminino do vermelho das três Obá representa o aspecto mais antigo de todas principio masculino do vermelho da vida do movimento e da geração multiplicação da vida As três representam pois o princípio feminino do vermelho das três Obá representa o aspecto mais antigo de todas 13 IANSÃ Iansã esposa de Xangô de todas é a que mais combina com seu fogo esposo podemos dizer que é a sua alma gemea aquela que representa melhor a mulher veremelha de fogo pois feminina Ela comunga do lado com Xangô de forma forte Com a força invencível do seu louxoso fogo já foi visto antes foi Iansã quem trouxe salvar dos inimigos Iansã combina verdadeiramente com Xangô da mesma nos pensamos que ela é concebida como vento efúljle como senhora dos ventos e nada melhor do que o vento para alimentar o fogo As duas outras mulheres de Xangô Ihesão de certo modo antagônicas porquanto águá é sempre inimiga do fogo Iansã não mantém com Xangô uma relação de total intimidade pois o fogo é composto pelo elemento Xangô reínam soberanos no fragor da tempestade Muitos pensam que a cor de Olá de Iansã é o vermelho A conta vermelha é mais de obá contudo na nação de Angola a cord de Iansã é o vermelho Na nação de Ketu o chamado vermelho caboló que é o chamado vermelho amarronzado mais tirado a vinho Algumas qualidades de Iansã usam mesmo umas contas marrons Este orixá dança com um alforge na mão direita e na mão esquerda leva um ruexím semelhante ao inquerê de Oxosse Pode levar cabaças ou chifres de boi também e no seu ade ou barrete não usa os fios de contas ou filá Dança com o rosto descoberto e sua dança é a mais movimentada de todos os orixás femininos trazendo grande alegria e empolgação aos fiéis que saúdam seus volteios com entusiasmo Iansã é uma contração de Yámesanorun epárei epárei Iansã é uma contração de Yámesanorun mãe dos nove Oruns que são os nove espaços paralelos ao ayê que é mundo o espaço do visível O Orun com seus nove círculos é o espaço do invisível onde habitam os orixás e os eguns espíritos dos ancestrais Os eguns em número do rei Xangô Ela por extensão governa todos os eguns e é o único orixá a se fazer presente no culto dos eguns dos espíritos ancestrais Como mãe dos nove oruns é ela Iansã que conduz os espíritos dos mortos para outro mundo ao espírito deixa o corpo Portanto é um orixá muito ligado ao trânsito da vida para a morte sendo uma figura dominante no mundo dos mortos No candomblé se concebe Oiá como muito irascível e temperamental do tipo da pessoa que não suporta ficar quieta Falar em Iansã é pensar em movimento Por isso existe até quem pense que Iansã seria a contrapartida feminina de Exu mas isso não é verdade Iansã está bem como a expressão feminina de Xangó do fogo Seu dinamismo seu constante movimento fazem de Oiá um orixá apaixonante por quem as pessoas se deixam atrair Anda mais que suas danças são muito ricas e variadas mais que candomblé pela primeira vez vários santos dançaram entre eles Oiá pode estar certo de que ficará cativado pelos rápidos e graciosos movimentos desta santa que além do mais irradia uma poderosa energia contagiando todas as pessoas presentes com sua alegria Atrás falouse dos orixás de dança eletrizante No candomblé duas das pessoas falam de Yansã como orixá de rua Exu Ogum Omolu Oxosse No candomblé também Na verdade o vento não pode ser contido em uma casa O vento necessita dos espaços abertos para viver As pessoas que pertencem a Iansã são pessoas vivas irrequietas que detestam ficar em casa por muito tempo Se forem mulheres são mais ligados em exercer uma profissão do que em serem donas de casa apesar de serem excelentes administradoras do lar São pessoas generosas que doam o que têm de melhor sendo muito mais difíceis de encontrar do que rápidas difíceis de que fazem questão Rápidas difíceis de que procuram sempre cumprir suas tarefas que procuram sempre cumpir com perfeccionismo Iansã é um orixá guerreiro todos os filhos de Iansã também o são frequentemente conhecendo apenas a guerra como meio de conseguir os seus desejos Foi Iansã que conseguiu tomar o poder do homens e concentrálo na mão das mulheres apropriandose do segredo do culto dos eguns espíritos ancestrais As mulheres reuniamse com Iansã no pé de uma árvore e esta trazia um macaco amestrado que seguia as ordens de Oiá assustando os vestígios com uma rede especial macaco esse vestiu com uma roupa especial usando um chapéu e uma espada aparecendo perante as mulheres com um aspecto assustador pondoas para fugir com Iansã na frente A partir de então os homens retomam o poder dominando o culto dos eguns e proibindo as mulheres de frequentálo exceto Iansã rainha e fundadora da sociedade secreta dos eguns Tudo que diz respeito a Oiá é regido pelo número nove São nove oruns que ela governa são nove qualidades ou tipos de Iansã que existem Oiá é um orixá essencialmente dinâmico Não há um parado Contudo os tipos de Iansã se distribuem mais ou menos os próximos da Oxalá A Iansã mais agitada de todos é Iansã menina Oiá Niké Ainda temos Oiá Tawedá Topé Oiá Oriri Oiá Akará Oiá Padá Oiá Balé Oiá Onirá Oiá Ijebé Essa proximidade com Oxalá se mostra na cor do traje em que as coreografias vão cedendo a um rosa um azulzinho até chegar o Oiá Ijebé que veste branco Tudo no candomblé obedece a preceitos simbólicos que ajudam o iniciado a entender melhor os orixás e compartilhar melhor de sua companhia Os trajes os instrumentos dos orixás tudo está em perfeita harmonia nada é a toa A boa observação dos detalhes na festa de candomblé pode render muitos frutos para o expectador mesmo que seja leigo Em tudo o orixá Iansã caracterizase pelo movimento No instante em que o transe a pode rarse de sua filha de santo ela começa a cambalear e depois a rodar desferindo em pouco o forte grito hei que indica a presença do santo A dança característica de Iansã o ritmo contagiante também chamado de quebraprato provoca gritos de muito entusiasmo e aspectos que acompanham os tambores batendo palmas e saudando o orixá O Ilu é um dos momentos mais ricos de uma festa de candomblé 14 IROCO Iroco é um orixá guerreiro que se origina no jeje onde se chama Loco e vem a ser cultuando no keto também com o nome Roco Iroko veste branco no keto portanto podemos dizer que é um iroko funda da corte de Oxalá assume o duro trabalho na Gamaleira Branca O iroco saudável ou PédeIroko nesse e chamado de Iroko rabo na Bahia Branco PédeIroko Essa árvore existia até flâmadas em abundancia algumas delas eram até dâmadas como o Politamma do Campo da Pólvora que não existem mais O vale do Bonocó é assim chamado por causa de um imenso Péde Loco que lá existia Essa árvore fundamental na candomblé é o jeje e mo bourn onde quando Iroco candomblé até que a prefetura canjola o terreno do candomblé está muito tempo fora do terreiro O progresso afeta o candomblé de forma prejudicial vez que esta religião é muito ligada a natureza No candomblé relacionase orixá à árvore de várias maneiras chegando a identificar árvore e santo como se fossem de loco uma coisa só a proibição total de se cortar uma dessas árvores Por outro lado a árvore seria apenas a morada de Iroko ou seu altar Em qualquer caso cortarse um PédeLôco seria um sacrifício e quem o atentasse faria correr sangue e não água antes de receber Aliás dar sempre alguma coisa à terra é um procedimento sensato de quem planta para colher O dia de Omlou é segundafeira Devido à relação que este santo tem com as doenças os relamos escolheram São Lázaro para sintetizálo Por isso na igreja de São Lázaro em Salvador no dia deste santo e de São Roque assim como em toda segundafeira devotos vêm pagar promessas ou tomar banho de pipoca que é servem para descarrego limpeza das más energias Omolu é referido carinhosamente como o velho e as pipocas são chamadas líor do velho Tudo é diferente nos rituais de Omolu A vassoura com que se varre a casa de Omolu não pode ser usada senão na casa dele em nenhuma outra Somente o Assobá o gã chefe pode cuidar da casa de Omolu As obrigações de Omolu são todas no tempo Sua festa principal o Assubá é a ceia do espírito feita na terra Omolu é uma campeã não lava e não limpa a comida os Omolus sentam em um banco e a comida é servida em folhas de mamona A pessoa come deixa a folha lá e sai Os atabaques tocam o tempo todo aíé ajumbô oulbajé ajumbô Tudo de Omolu é feito com uma estreita ligação com a natureza Omolu é o médico Assim como ele pode dar a doença ele pode dar a saúde Mas como Omlou carrega Ossain nas costas ele delegou búfalos Negro é a cor que indica a terra Esse seu colar pode vir fechado com o monjolo que é uma conta vermelha Entretanto a conta comum de Omolu é rajada de vermelho preto e branco cores que indicam terra fogo água e ar sendo que o branco aí também indica a paternidade de Oxalá Dizse que Omolu é um orixá oriundo do Jeje fazendo parte de uma família com Nanã Eulá Oxumaré Iroco No Ile Axé Opó Afonjá esses orixás ficam juntos na casa de Omolu Omolu não gosta de muita gente em sua casa e se aparece um estranho é preciso poderse licenciar dele para entrar da casa A pedidos insistentes Omolu é o mais zelento A principal quzilila do Omolu é carneiro vindo de perto caranguejo Omolu também detesta frutas que têm espinhos como jaca por exemplo graviola Peixe de pele e feijão branco são outras quzililas de Omolu Omolu também não gosta de mulheres em sua casa Omolu não ser que sejam de santo Ele é o único que dança totalmente recoberto por palha da costa portanto com o rosto encoberto Como me disse um mais velho Quem é que sabe o que está ali debaixo da palha Omolu é uma incógnita é todo às avessas Quando se vai pedir alguma coisa a ele devese primeiro ao conhecer a quem se está a pedir a conta a Nanã Como tudo com Omlou é ao contrário devese sempre dar ou oferecer alguma coisa passou a curar Omolu carrega Iku na mão a morte Ele é quem decide quem passa deste para o outro mundo Então ele chamou Ossain e fez um pacto pelo qual ele Omolu daria a Ossain o poder de ver Iku a morte na cama do doente Quando Iku estivesse nos pés da cama Ossain podia tratar o doente e dizer logo que o doente se salvava Quando Iku estivesse na cabeceira da cama Ossain devia desenganar o doente Com isso Ossain ficou famoso porque não errava nunca não importa qual fosse o caso do doente Até que um dia Ossain foi chamado pra tratar sua mãe e viu Iku na cabeceira da cama Ossain não resistiu Curou a mãe desobedecendo Omolu que saiu furioso procurando seu discípulo Sabendo que ia morrer Ossain procurou Orumilá que o mandou procurar Exu Este orixá treteiro mandou Ossain forjar um enterro pois assim Omolu davase por contente E para tapiar Omolu Exu tirou uma perna de Ossain e botou no caixão Por isso Ossain só tem uma perna Esta lenda diz bem do medo que Omolu infunde nas pessoas Existem 13 qualidades de Omolu Ainda não encontrei quem saiba todas as 13 Omolu é conhecido como santo velho Não obstante há variedades jovens até Omolu menino que é o Jagun considerado o jovem guerreiro de Oxalá que faz par na batalha com Oxaguian Jagun é quem faz ligação do aiê o mundo com o Orun espaço dos orixás São conhecidos o Omolu Itetu Anzoani Arauê Xapanã Afomá etc Omolu carrega o xaxará na mão direita um objeto ritual feito de taliscas de coqueiro juntas envoltas em couro de cor vermelha e branca com búzios trançados quatro em cruz O Omolu Jagun carrega uma lança também Omolu é o dono dos búzios Na África somente os sacerdotes de Omolu é que podem jogar búzios Ao dançar este santo pode estar vestido de colares de búzios longos trançados chamados de brajás Como os búzios são utilizados como dinheiro na África Omolu por ser o dono dos búzios redonda ser também o dono do dinheiro Há inclusive um cântico deste orixá que faz referência ao dinheiro dinheiro em abundância dizendo em iorubá owonla bamba ojisé owonla bamba Enganamse pois os que atribuem a outros orixás o domínio do dinheiro Omolu expressa isto na abundância de búzios de suas vestimentas Os sacerdotes de Omolu na África que lidam com o owo merindilogun jogo dos dezesseis búzios usam no punho esquerdo uma tira de pano vermelho bordada com búzios Omolu é nitidamente associado com a terra e com os troncos e ramos das árvores Seus filhos levam a palavra iji árvore como nome genérico Isso confere a este orixá uma íntima associação com os mistérios profundos da terra sua matéria com os mistérios profundos da terra sua matéria de origem Ele está ligado aos segredos da terra e dos espíritos da terra que são seus irmãos e a quem representa em sua simbologia Daí sua forte ligação com Exu No Padê cerimônia para Exu que antecede a festa dos orixás somente o ogan chefe de Omolu e sua segunda pessoa são salvos no final o Assobá e o Iji apogã O preceito de vestir os filhos possuídos por Omolu de palha da costa encobrindoo totalmente é tão importante que até hoje a palha é importada da costa da África sem que se cogite de achar um sucedâneo no Brasil como aconteceu como uma série de elementos do candomblé que foram substituídos por produtos nativos do Brasil ou cultivados aqui O Ikô como é chamado no candomblé revestese de profunda significação simbólica e participa de quase todos os ritos ligados a morte indicando estarse no presença do oculto do segredo que só os iniciados devem chegar a compartilhar Omolu é irmão de Xangô no vermelho seu irmão mais velho e há inclusive uma lenda em que Xangô toma o trono do mundo de Omolu Contudo Olu Aïe responde pelo aspecto mais feroz do vermelho porque ele dispõe de um poder extraordinário sobre a morte e sua capacidade de destruição é grande e de difícil controle Como já foi dito no início saúdase este santo pedindo misericórdia clemência e tudo se faz no candomblé para apaziguálo Nenhum adepto do candomblé cogita sequer de brincar com Omolu ele é de longe o orixá que mais infunde medo e respeito Omolu domina e conduz a força dos espíritos e dos ancestrais e se diz que ele é sempre seguindo por uma coorte de eguns sendo ele Omolu o somatório de todos os espíritos ancestrais portanto um superegum O fato de ter o rosto oculto reforça essa ligação com os espíritos Com o xaxará seu instrumento místico Omolu sai afastando os maus espíritos e as doenças assim como as más energias e as irradiações maléficas Ele é por excelência aquele que promove a limpeza pois que tem as condições de atrair sobre si o mal qual fora uma esponja para depois despachálo ocupando no candomblé o papel de purificador Omolu está também ligado à idéia de transcurso de destino Por debaixo de palha ele oculta o mistério da morte e do renascimento Acresce que assim como Omolu é quem inflige os castigos de certas doenças terríveis doenças de pele somente ele é quem pode promover a sua cura daí toda essa associação deste santo com São Lázaro Por outro lado essas doenças como a lepra a varíola a peste além da ameaça da morte afligem o aspecto físico das pessoas estigmatizandoas e todas vêm com febres altas A característica de possuir ou de provocar um violento calor que faz o devoto chamálo de 43 baba igbona oriki onde está embutida a palavra iná fogo As marcas na pele cicatrizes manchas cataporas e outras que tal identificam a pessoa imediatamente como filha ou aparentada com Omolu Este extremo calor é que se procura abrandar com banhos de pipoca que tratam a outra força do orixá a força do branco da purificação O estigma é sempre temido e Omolu é por excelência o estigmatizado transferindo para os outros o estigma que recebeu da nascença e que fez com que sua mãe Nanã o rejeitasse Por todas estas coisas ninguém brinca com Omolu 44 16EXU Este orixá é uma figura dominante em todo o candomblé do Brasil do Oiapoque ao Chuí Exu é tão universal no candomblé que podemos dizer que sem ele não existe candomblé Exu é o responsável pelo funcionamento de tudo no candomblé desde sua presença como mensageiro dos orixás para os homens completandose com o seu papel de mensageiro dos búzios respondendo as consultas Exu viabiliza os pedidos e desejos dos fiéis exu cria os fatos e as situações E tantas são as funções e papéis de Exu no candomblé que a palavra tem diversos sentidos próprios e individuais até os mais diferentes sentidos em que a palavra é empregada para nomear entidades que são às vezes chamadas de escravos e associadas a entidades religiosas criadas no Brasil como é o caso do pretovelho A criatividade dos brasileiros é muito grande e nela cabe a elaboração da religião que partem do modelo africano nele enxtrado os conceitos e entidades de outras religiões desde as religiões grecojudaicoromanas até o espiritismo cabala e religiões esotéricas e secundárias Assim surge um número muito grande de exus completamente inventados e que pouca ou nenhuma relação guardam com Exu sendo uma distorção do perfil deste orixá A palavra exu não adquire uma série de significados distorcidos a maioria deles atribuindo a Exu uma atividade maléfica demoníaca quando não concebendo Exu como o próprio demônio da religião cristã Uma das características da religião do candomblé é inexistência de um conflito entre o bem e o mal absoluto Não há como entidade do mal em permanente conflito com uma entidade do bem nem tampoco a idéia de que a salvação viria de se abandonar o mal e uma salvação viria de se abandonar o mal e praticar o bem O bem e o mal no candomblé são relativos o que é bom para uma pessoa pode ser ruim para outra A doença depende da relação que algum ser acusou de que pode significar para a pessoa que perdeu bom estado de saúde A doença é um estado mal ser vitioso Tudo depende também do perfil espiritual da pessoa Deixa de haver uma ben geral para se evoluir até um conceito de indivíduo que foi um ponto de cimentação Índole de um indivíduo está relacionado a um traço histórico que fazem de uma pessoa mas que podem fazer mal ou bem Enquanto a civilização européia ainda hoje procura desenvolver dietas válidas para todos Os nagôs há séculos prescrevem uma dieta adequada ao perfil energético de cada pessoa Não separa o casa aqui está o mal aqui está o bem exorcizando ou louvar do bem Na religião cristã existe a presença de Lucifer o anjo do mal que por querer ultrapassar a Deus foi alijado do céu e se tornou seu eterno inimigo na eterna luta do mal capitanada por ele o Diabo contra o bem capitanado por Deus Houve várias tentativas no passado de identificar Exu como Diabo Há até uma seita no Rio de Janeiro que cultua um Exu chamado Meu Senhor São Lucifer E persiste essa imagem demoníaca de Exu na cabeça da maioria das pessoas Contudo na religião do candomblé existe a presença de Deus um só Deus símbolo do eu Olorun com características muito parecidas ao Deus Judaico mas Exu não lhe está em oposição Deus inclui mente humana luta do mal contra ele Exu lendas aceso privilégio sendo muito bem recebido por Olorun principalmente porque uma das funções de Exu é ser mensageiro Tentam identificar Exu como o Demônio afirmando ser ele um gerador do mal Não é verdade Exu é bem mandado Ele é um agente eficaz mas executará o que for mandado inclusive repassar a palavra feita a sacação de uma peça dele Inclui para a pessoa a qual dá em um tempo no tempo Faz um justiceiro e adverte Não arrasta ninguém ao mal Nada lucra com a realização do mal Contudo se é procurado por alguém que lhe dá uma oferenda para agir e age ficando numa posição neutra Se existe algum mal está na cabeça da pessoa e não foi este orixá quem lá pôs esse mal Há todavia uma função de Exu que o aproxima um pouco do demônio mas não é por que as intenções são diferentes Tratase da dualidade Exu como criador do confuso da atrapalhação das ruas cria o caos justamente para o homem nada se tem uma consciência mais profunda do ser Ninguém se apercebe do mal em condições de tranquilidade e de saúde Há certas doenças que se escondem tanto que quando a pessoa descobre não há mais jeito a pessoa está a morte Assim são as situações difíceis Exu na realidade vem trazer a mensagem da pureza de que as coisas não andam bem Ai a pessoa ante um aviso tão forte desperta e mergulha no mundo e na consciência das coisas Não foi Exu que gerou o mal Ele apenas remexeu na panela para fazer o mal se tona Está é uma das principais funções de Exu no culto do candomblé no fundo nada tem a ver com os mensageiros dessas domínios É a natureza reagindo na faixa de suas autopreservar perante ameaça de um mal maior Não existe na essência de Exu nenhuma feição demoníaca Este orixá tem sua esfera própria de ação e não vive em função de arruinar a vida dos homens Muito pelo contrário Em sua fundação de mesmo pro Exu dedicase a traduzir a linguagem dos homens para a linguagem da natureza assim como traduzir a linguagem da natureza para linguagem dos homens Como esta conversa pode ser feita nos dois sentidos é o principal mistério de Exu Seres humanos Exu é uma divindade perdão dos Negros da África Exu é uma divindade protetora na assentarmento de Exu um altar deste orixá em qualquer moradoras de todos os males Exu é o guardião das casas pois e não um malfeitor Todas estas tentativas de caracterizar Exu de forma satânica advém da estratégia oficial para desmoralizar a religião infundindo medo às pessoas escamando Exu por suas características dinâmicas como pode exilarório No mundo visto é fruto do preconceito que rodeia tudo que é negro no Brasil Exu é o grande mediador o grande viabilizador Ele é o senhor das oferendas é nesta condição que se conta uma das mais conhecidas lendas de Exu Dois fazendeiros que tinham sido criados juntos perto da mata ficaram tão amigos dividindo a comida brincando juntos a ponto que chamarem arakurin irmãos Quando chegara a puberdade foram se consultar com Ifá e souberam que haviam Mitia Exu lhes dependente de colaboração mútua Juntos deveriam segredo de tudo Para isso eles Exu iria apartálos e eles ficariam pobres na velhice Os fazendeiros não ligaram O tempo passou eles casaram e foram cultivar fazendas vizinhas e trabalhavam juntos As fazendas eram separadas por uma trilha estreita Um dia Exu pintou seu rosto esquerdo com oda fun tinta branca e o direito com oda pon tinta vermelha Então Exu passou cantando pela trilha no meio dos dois fazendeiros Um deles disse você viu aquele estranho com a cara pintada de branco o outro disse você está querendo dizer aquele estranho com a cara pintada de vermelho Branco vermelho começaram a discutir a brigar o que terminou fazendoos rolar pelo campo plantado e estragar toda a colheita com prejuízos que redundaram no empobrecimento dos dois Nesse caso Exu não pode ser visto como ser maldoso e sim como um seguidor das leis da natureza A agricultura depende de uma série de ritos que os rapazes teriam que aprender através do culto a Exu que ali estava para representar a natureza Eles acreditavam na eternidade da amizade que é uma coisa sempre delicada e mal tiveram uma visão diferente e entraram em conflito Se tivessem parado para confrontar suas visões e discutilas calmamente não teria entrado em conflito Confiaram cegamente em suas visões limitadas sem parar para pensar na possibilidade de um engano Muito mais do que agir malevolamente Exu nesta um algoz É tanta importância de Exu no candomblé que ele tem uma cerimônia aparte só para ele chamada de Padê A tarde esta cerimônia pretende apaziguálo e também pois sua energia é muito intensa e pode perturbar o andamento da festa mais tarde à noite Estando Exu saciado primeiro que todos ele não vai aparecer na festa que correrá por conta dos outros orixás em questão No Padê também se invoca sua função de mensageiro e se rogo que Exu se dirija aos orixás e os convoque para o xiré logo mais no barracão Exu é o primeiro ser criado a primeira criatura a ter existência como resultado da interacção da água com a terra de onde seriam moldados os primeiros seres Este Exu é chamado de Yangi é o pai de todos os Exus Assim Exu é o princípio dinâmico de todas as coisas que capacita Xangô lançar seus raios por exemplo que possibilita que tudo saia da inércia e se movimenta Sem Exu não há movimento portanto sem Exu não há vida Todos os seres vivos homens animais plantas necessitam de dinâmica de Exu para que vivam possuem seu Exu individual O Exu individual dos seres humanos chamase Bará Mesmo os orixás possuem seu Exu que não é um escravo como é concebido popularmente mas um princípio ativo que os tira do repouso e os faz agir Frequentemente as pessoas incorrem no erro de personificar divindades e mesmo energias Falar em Exu de uma forma genérica é falar em um princípio que ativa os seres e as coisas como um catalisador elemento que propicia que uma reação química aconteça Exu propicia a vida Quando cessa Exu cessa a vida e vem Iku a morte Todos os seres pois têm Exu enquanto vivos Exceto Olorun o único ser a não ter Exu Ogum tem a primazia entre os orixás em tudo antecedendo os outros colocandose como primeiro em tudo em todos os rituais Contudo Exu por ser o primogênito da criação tem a primazia universal e é por isso que sua cerimônia o Padê vem antes da festa de todos os orixás Como um princípio geral Exu tem que ser satisfeito antes de todos e se isso não ocorre vai haver algum tipo de perturbação não porque Exu seja um desordeiro mas porque a ordem natural das coisas foi alterada Todo fundamento religioso do candomblé está contido no princípio da troca da dialética da restituição que vem a ser afinal uma lei da natureza Há uma lei da física que dizia toda ação corresponde uma reação igual em sentido contrário Outra diz que na natureza nada se perde tudo se transforma Assim o gasto ou perda de energia de alguma fonte deve ser restituído No candomblé esta restituição de energia se faz através do ebó sacrifício oferenda Neste ponto é fundamental a atuação de Exu como aquele que transporta a oferenda a quem de direito e aquele que abre ou que fecha os caminhos governando pois o fluxo das energias Além do mais ele é o único orixá que circula livramente entre todos os elementos do sistema orun aye orixás eguns e seres humanos por isso ele é por excelência o orixá da comunicação Vejase o jogo de búzios por exemplo Quem nele fala é Orunmilá que acumula o conhecimento universal passado presente futuro sabendo interpretálos e através disso sendo capaz de ordenar o mundo Todavia nada deste conhecimento poderia ser utilizado se não fosse ativado por Exu que preside o processo de individualização dos búzios e em segundo lugar é através de sua boca que vêm todas as respostas Orunmilá orixá funfun orixá do branco estático e invertebrado só pode operar por intermédio do axé de Exu que dinamiza e veicula sua mensagem Exu é o intermediário imprescindível de Orunmilá ou Ifá Exu é uma entidade masculina fálica yang o mais yang de todos os orixás Assim ele é concebido no candomblé e na África Nas suas representações africanas ele sempre aparece com um penteado fálico um órgão sexual masculino de boa proporção que lhe surge da cabeça As imagens de Exu forjadas na Bahia apresentamno sempre com um pênis de grande dimensão Em tudo isso se procura representar a força porcriadora de Exu que é orixá que governa o sêmen e a concepção portanto a cópula Não existem exus femininos ou hermafroditas Exu é um princípio masculino A Pombagira é uma invenção que tira seu nome do nome de Exu no Angola Bambogira e não passa de uma mulher possuída por Exu Não há Exu feminino Exu é um orixá masculino Sempre V A iniciação no candomblé A iniciação no candomblé é considerada por todos como algo muito sério Costumase dizer que quem está de fora não entra quem está de dentro não sai Os vínculos do candomblé são todos eles vitalícios são constituídos para toda a vida Caso alguém queira romper definitivamente os laços com o candomblé os processos são tão complexos e demorados que excedem até a iniciação no seu desenrolar arriscandose a pessoa a ver sua situação continuar igual caso tudo não seja realmente bem feito como manda o figurino Por esses motivos as casas sérias submetem aqueles que desejam iniciarse a um longo período de noviciado e de testes em que a vontade do postulante é posta a prova assim como investigada a necessidade real e o tipo de iniciação a que alguém devese submeter As pessoas adquirem consciência da seriedade e profundidade do vínculo e dos encargos muito antes de se iniciar qualquer processo de estabelecimento de um compromisso pois a uma certa altura o processo é irreversível e as responsabilidades adquiridas perduram para toda a vida As casas sérias ao contrário de certas casas que se açodam em confirmar ogans e ekedes e em fazer o santo de qualquer pessoa que apareça